Una mirada desde la ética, la filosofía y la política liberal-conservadora.

Desde los albores del pensamiento occidental, la cuestión del sentido de la vida ha dividido a teólogos, filósofos, economistas y políticos. La tradición judeocristiana, influyente en Occidente, ha propuesto que la vida terrenal es solo un preámbulo para una existencia superior: el más allá. Autores como San Agustín y Tomás de Aquino cimentaron esta visión, articulando una moral fundada en la trascendencia divina. Sin embargo, esta perspectiva ha sido cuestionada con profundidad desde la modernidad.

Friedrich Nietzsche, con su célebre declaración de “Dios ha muerto”, denunció cómo la moral religiosa había castrado el valor intrínseco de la vida. Según él, nos volvimos esclavos de ideales metafísicos que niegan lo terrenal, el placer, el cuerpo y la voluntad de poder. En la misma línea, Albert Camus plantea en El mito de Sísifo que el verdadero acto filosófico es aceptar la absurdidad del mundo sin caer en consuelos sobrenaturales, y aun así, abrazar la vida con dignidad.

Desde la economía y la política, pensadores como Ludwig von Mises o Friedrich Hayek, referentes del liberalismo clásico, sostuvieron que el sentido se construye en la libertad individual, en el aquí y ahora. Para ellos, una vida con propósito no depende de una divinidad sino de la capacidad del individuo para actuar moralmente en sociedad, asumiendo responsabilidad sobre sus decisiones.

No obstante, el conservadurismo moral —representado por figuras como Roger Scruton— advierte del peligro de desechar completamente la tradición, pues ello puede llevar a una vida desarraigada, sin vínculos, sin pertenencia ni continuidad simbólica. Para Scruton, aunque no sea necesario creer literalmente en lo trascendente, sí es vital reconocer el valor cultural, ético y estético de esas creencias para la civilización.

Hoy, en pleno siglo XXI, vemos estos dilemas encarnados en fenómenos sociales: la juventud que se aleja de la religión en busca de espiritualidades alternativas o nihilismos existenciales; movimientos políticos que rechazan la moral tradicional por considerarla opresiva; debates sobre el suicidio asistido, el aborto, la eutanasia, y el placer como fin legítimo del vivir. En países como Suecia, Japón o Canadá, con altos índices de secularización, se observa tanto una mayor libertad personal como nuevas formas de alienación y vacío existencial.

La vida no necesita una promesa después de la muerte para tener valor. Su aurora es ahora: en el gozo compartido, en la lucha digna, en el amor consciente y en la libertad responsable. Quizás el verdadero acto de fe no es creer en lo eterno, sino entregarse con profundidad y coraje a lo efímero. 

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Autor: 𝙏𝙤𝙣𝙖𝙩𝙞𝙪𝙝 𝙑𝙞𝙣𝙞𝙚𝙜𝙧𝙖 𝘿𝙖 𝙋𝙖𝙪𝙡𝙖 𝙊𝙡𝙞𝙫𝙚𝙞𝙧𝙖.