En la madrugada del 11 de septiembre de 2001, el mundo presenció una de las tragedias más impactantes de la historia moderna: los atentados contra las Torres Gemelas. Mientras las sirenas resonaban en Nueva York, y millones de personas lloraban a sus muertos, algo oscuro ocurría en silencio en los mercados financieros: ciertos inversores habían apostado anticipadamente contra aerolíneas como United Airlines y American Airlines, así como contra aseguradoras, y ganaron millones.
Los registros de la SEC (Securities and Exchange Commission) y de organismos como el FBI revelaron movimientos atípicos de “put options” días antes del atentado. Algunos lo atribuyeron a coincidencias o inteligencia previa no divulgada; otros, a la fría capacidad de anticipación de algunos actores del mercado. Pero más allá de lo legal, queda una pregunta moral: ¿es ético lucrar con la desgracia humana?
Este episodio refleja una de las tensiones más profundas del sistema capitalista: la capacidad de generar valor y riqueza, frente al riesgo de deshumanizar la acción económica.
El mercado sin virtud es una jungla disfrazada de civilización. El liberalismo clásico, tan vilipendiado por quienes no lo entienden, no es ni ha sido jamás una defensa del egoísmo inmoral. Adam Smith, en La teoría de los sentimientos morales, escribió mucho antes de La riqueza de las naciones, que “la simpatía hacia los demás es el principio que nos vuelve humanos y nos permite convivir.”
Para Smith, el mercado no podía funcionar sin un entramado moral. De hecho, el homo economicus racional no era suficiente; se requería un homo moralis, un ser humano sensible a la justicia, a la compasión y a las consecuencias de sus actos.
Más adelante, Wilhelm Röpke, economista y filósofo social, denunció los excesos del capitalismo tecnocrático. Defendía un “humanismo económico”, donde la libertad de mercado estuviera acompañada de responsabilidad personal, tradición moral y comunidad. Para él, la economía no debía olvidar su rostro humano. En sus palabras: “El mercado necesita una ética que él mismo no puede crear.”
Casos actuales: del algoritmo a la indiferencia. Hoy, en la era de los algoritmos bursátiles, los bots de inversión y la inteligencia artificial que opera en microsegundos, el peligro es aún mayor. Las decisiones no las toma un humano sensible al sufrimiento, sino una fórmula que maximiza utilidades sin saber lo que es una lágrima.
Casos como la especulación con deuda pública en países en crisis —como el reciente rebote de bonos argentinos tras el giro liberal del nuevo gobierno—, o el uso de datos privilegiados durante emergencias globales como la pandemia, nos muestran cómo muchos actores del mercado siguen guiándose por un único principio: si es legal y rentable, se hace.
Pero, ¿es eso suficiente para una civilización que quiere perdurar?
La libertad conlleva responsabilidad. El pensamiento liberal conservador nos recuerda que la libertad no es libertinaje. Russell Kirk decía que “la verdadera libertad está contenida por el deber.” Y Roger Scruton advertía que una sociedad sin virtud se degrada hasta convertirse en una mera agregación de intereses individuales, incapaz de sostener la cultura, la justicia o la civilización misma.
En política, economía o filosofía, todo se reduce a una verdad profunda: la moral no es un accesorio del mercado; es su fundamento invisible.
La rentabilidad sin conciencia puede dejar beneficios económicos momentáneos, pero deja un vacío moral que las cifras no pueden llenar. Y cuando el dinero se vuelve el único criterio, el hombre pierde el alma en el camino.
RMA - MAN 